Susan Sontag © Jon Hrusa
1
.
Susan Sontag
In Woody Allen se film Zelig, wat handel oor ’n verkleurmannetjie-figuur wat die
identiteit van bekendes aanneem, word Susan Sontag en Saul Bellow ingespan om
kommentaar te lewer as voorste Amerikaanse intellektuele. En dis presies wat
Sontag behels: as essayis, mensregte-kenner, drama-regisseur, romanskrywer,
filmmaker en natuurlik ook as lewensmaat van die fotograaf Annie Leibovitz, wie
se Women (Jonathan Cape, 2000) sy
inlei — nee, begelei.
By geleentheid in die sestigerjare brand haar woonstel af
en sy ontdek laatnag, toe sy saam met haar seun op straat staan, dat sy nie kan
bekostig om in ’n hotel tuis te gaan nie. Haar belydenis agterna is dat sy haar
skryfwerk altyd eerste plaas en dat wat sy skryf, lees en dink nie populêr is
nie. Sy is ’n ikon; al wil Camille Paglia haar in “Sontag, bloody Sontag” (Vamps & Tramps, Vintage, 1994) as
polities-korrek afmaak omdat sy Waiting
on Godot in Sarajevo opvoer, kan ’n mens nie die bydrae van hierdie
intellektueel verminder nie.
Sy het Paglia nooit geantwoord nie. Trouens, sy reageer
nooit direk op aanvalle of kritiek nie, hoewel haar seun dit dikwels namens
haar doen met funeste gevolge.
As romanskrywer het sy my nog nooit meegesleur nie. Haar
romans is te bloedloos na my sin en Under
the Volcano is waarskynlik ’n knap idee wat nie oortuig nie. Maar die
essays verteenwoordig die belangrikste bydrae van Sontag. Spaars,
minimalisties, elke woord op sy plek, is die belangrikste eienskappe van haar
goed-geskrewe, dikwels omstrede essays, soos “notes on Camp”, “Against
interpretation” en “On Style”.
Haar twee groot mentors was Elizabeth Hardwick en Roland
Barthes. Van haar het Barthes geskryf: “A, Susan, altyd getrou, altyd getrou.”
’n Mens weet presies wat hy bedoel het: jy is getrou aan die rol van die
intellektueel en die kragtige stilis.
Haar Illness as
metaphor (Farrar, Straus & Giroux, 1978) en Aids and its metaphors (Penguin, 1989) het onder meer ontstaan na
haar oorwinning van kanker. Sy wys in hierdie tekste hoe siekte metafories
behandel word en hoe sekere siektes nie “aanvaarbaar” is nie. Daarom word dit
vermetaforiseer en skadeloos gestel. Of dikwels beland siekte-metafore in taal
as uitinge van opstand en oorlog. Sy word deur die Guggenheim Instituut geborg
om te skryf, en romans soos The
benefactor, Death Kit en I, etcetera ens kon juis baat vind by
haar vrye tyd. On Photography is die
pendant vir die latere Camera lucida
van Barthes, terwyl sy Under the sign of
Saturn (Farrar, Straus & Giroux, 1983) hulde bring aan Barthes, haar
mentor, wat sy bekend gestel het aan die Amerikaanse intelligentsia.
Wanneer sy skryf oor Barthes, by wie sy in die
sestigerjare in Parys gestudeer het, is dit in wese ’n selfportret. Sy verwys
na sy siening van die politiek as ’n beperking van die intellektueel se posisie
wat as ’t ware uitoorlê moet word. Die moderne tyd het Barthes gesien as ’n
tydperk van “sagte apokalips” en dis presies wat sy ook dikwels registreer in
haar essays. Daardie verskuiwings wat ons eers by nabaat kan begryp as ’n
verandering in waarneming of denke. ’n Beroemde essay heet ook “Fascinating
Fascism” en haar bydraes in die New York
Times of ander intellektuele bylae getuig van belesenheid, insig en
skerpsinnigheid.
Sontag het waarskynlik naas Roland Barthes die grootste
vormende invloed op my denke as intellektueel gehad. Een van die mooiste foto’s
van haar in my besit (in Vanity Fair),
geneem deur Leibovitz, is van Sontag in ’n kamerjas waar sy in haar bed lê. Ook
’n ander een waar sy langs ’n kaai stap of op ’n ou skip staan. Al drie foto’s
dra dieselfde boodskap oor: van die weerlose, eensame intellektueel.
Hierom dat sy dikwels fokus op weerlose, vervreemde
intellektuele soos Oscar Wilde of Leni Riefenstahl. Ook hul portrette verraai
iets van haar lewensvisie en oortuigings. Elke jaar keer ek terug na Hardwick
se keur uit Sontag se essays as ’n aanmaning van die prys wat die
intellektueel/skrywer moet betaal in ’n gemeenskap verlei deur stereotipes en
televisie. “The pornographic imagination” — geskryf in 1967! — is steeds
relevant vir enige leser wat stereotipes wil vermy. Kyk, beweer Sontag, daar is
nie pornografie nie, alleen pornografieë, en dan wys sy op die verloedering wat
die uiting tot gevolg het en hoe dit funksioneer.
En die volgende skryf sy in “The Aesthetics of Silence”
(1967): “Silence is a metaphor for a cleansed, non-interfering vision,
appropriate to artworks that are unresponsive before being seen, unviolable in
their essential integrity by human scrutiny.”
En kuns wat hierdie stilte aktiveer, is volgens haar
ahistories.
Vanselfsprekend stem die leser nie altyd met haar saam
nie, maar sy dwing jou tot stilte, tot nabetragting, tot weer-kyk en — veral —
stilte. In groot tye van twyfel en selfsoeke kon ek nog altyd ’n antwoord vind
by Sontag of kon sy, ten minste, my ’n lewensdilemma kontekstualiseer. So staan
ek in ’n boekwinkel digby 5th Avenue in New York op soek na leesstof. “Koop
hierdie boek oor Voltaire,” sê die boekhandelaar, “Susan Sontag het al twaalf
eksemplare vir vriende gekoop.”
Skryf en lees is immers haar twee obsessies, nes haar
siening dat die skryfproses ’n proses van transformasie in ’n formele vorm is.
Alles wat ons dink, meen sy in navolging van die ou spreuk, kan helder gedink
word. Alles wat ons uiter, moet eweneens duidelik verwoord word. Maar nie alles
wat ons dink, kan ons besê nie. Of alles wat gesê word, is deurdag nie.
Die vrou wat altyd bekend was om haar raafswart hare met
die grys streep op haar voorkop, is deesdae net grys. Maar beleë en fenomenaal
briljant.
2.
Susan
Sontag
Een van Susan Sontag se allerbelangrikste essays heet
“Against interpretation” en is opgeneem in die gelyknamige bundel wat in 1964
verskyn het. Dit eindig met die nou reeds klassieke woorde: “In place of a
hermeneutics we need an erotics of art.” Dit word ingelei met Oscar Wilde se
bekende stelling: “It is only shallow people who do not judge by appearances.
The mystery of the world is the visible, not the invisible.”
Maar hierdie stuk moet saam met sy “antwoord” gelees
word: “On Style”, geskryf in 1964 en 1965 (my boek het ek in Amsterdam gekoop
in 1981!) — en vele van die vraagstukke bly steeds relevant vir die leser. Kuns
se magiese, ritualistiese aard wat later as mimeties gesien word en hierom deur
lesers/kritici verskraal word met die houding dat kuns oor iéts handel. Dat dit
die werklikheid ís.
Kuns moet sigself verdedig of letterlik opstel téén die
werklikheid. Sontag wys daarop alle kunsteorie vasgevang is in die tradisie van
mimesis of representasie. En dit is juis dít waarteen sy dit het. Om te lees of
te interpreteer beteken dat jy aan die teks verander of dat jy selfs iets mag
uitwis. Maar, meen Sontag, om te interpreteer is om een wêreld in ’n ander oor
te dra.
Om te interpreteer beteken ook dat jy die kunswerk
letterlik “tem” en dit verteerbaar gemaak het. Sy noem die bekende voorbeeld
van Elia Kazan se produksie van A
streetcar named desire. Om die drama te regisseer, moes hy die volgende
neerskryf: Stanley Kowalski stel Westerse barbarisme voor en Blanche Dubois
staan vir Westerse beskawing! So word Tennessee Williams se kragtige melodrama
hanteerbaar gemaak.
Sy noem nog voorbeelde: goddank kon Bergman se films
oorleef ten spyte van sy pretensieuse bedoeling en notas.
Ons gemeenskap ontken die mag van die sensoriese. Ons is ’n
kultuur van oorproduksie, wat veroorsaak dat ons waarneming sy skerpheid
verloor. Ons moet meer sien, hoor en voel. Op die belangrikste standpunte brei
sy uit in “On style”.
Styl is nie net daar om te versier nie. Dit is organies
deel van die skrywer se individuele aanbod. En om oor styl te praat, beteken
dat ’n mens oor die volledige kunswerk moet praat. Ons moet in hierdie proses
op metafore steun wat ongelukkig altyd misleidend is.
“Art is not only about something; it is something. A work
of art is a thing in the world, not just a text or commentary on the world” (p
21).
Kuns moet verleiding wees, nie verkragting nie. Maar die
kunswerk kan jou net verlei as jy saamspeel of medepligtig is.
Dan wys Sontag ook op die historiese (histeriese?)
misverstande tussen kuns en moraliteit, oftewel die estetiese en die etiese
dimensies. Een van die seminale tekse wat sy gebruik om haar argument mee te
verstewig, is Ortega y Gasset se The
Dehumanization of Art.
As ons na Leni Riefenstahl se The Triumph of the Will en The
Olympiad meesterstukke kyk, moet ons nie alleen die Nazi-propaganda
raaksien nie. Daar is ook iets anders te siene, wat, sou ons dit ignoreer, tot
ons eie skade en nadeel sal wees.
’n Groot kunstenaar, meen sy, bly ideologies neutraal.
Hoeveel geslagte probeer nie nou al om Homeros en Shakespeare se siening oor
moraliteit, of wat ook al, te bepaal nie?
Kyk na Genet, skryf sy. Hy is beslis nie ’n voorstander
van dit wat hy vir sy leser wys nie. Hy neem waar, hy verteer, en transformeer
sy ervarings. Sy boeke is nie net kunswerke nie, maar werke óór kuns.
“Style is the principle of decision in a work of art, the
signature of the artist’s will” (p 32). ’n Kunswerk skep ook distansie tussen
die “geleefde werklikheid” en dit wat dit uiteindelik voorstel. Daar mag geen
sentimentele inmenging of emosionele deelname wees nie, omdat dit ’n soort
betrokkenheid verraai. Dit is die kunstenaar se kapasiteit om hierdie distansie
te manipuleer wat kenmerkend van die styl is en uiteindelik dan van die
kunswerk. “And art is nothing more or less than the various modes of stylized,
dehumanized representation” (p30).
Die leser moet hom/haar eerder oorgee aan die teks en die
boodskap wat ín die teks lê. En groot kunswerke word deur stiltes gedra.
En wanneer sy resenseer — soos haar resensie van Sartre
se Saint Genet getuig — dan lewer sy
soveel waardevolle kanttekeninge. Sy noem hierdie boek een van die opregte mal
en diepgaande studies, gepak met briljante insigte. Dit hou na 625 bladsye op,
maar kon nog tot oor ’n duisend bladsye aangegaan het, skryf sy.
Dit is ook ’n studie waarin ’n mens die intellektuele
agonie van Sartre kan sien en waarin hy die skrywer troef. Terselfdertyd kan hy
ook nie Genet werklik vasvang op ’n filosofiese vlak nie. Hy bly hom
ontglip … Sy gee ook vir die leser waardevolle inligting oor Sartre se
werkswyse en sý bydrae tot die letterkunde en filosofie.
In haar insigryke essay oor die filmmaker Godard skryf
sy: “All art may be treated as a mode of proof, an assertion of accuracy in the
spirit of maximum vehemence. Any work of art may be seen as an attempt to be
indisputable with respect to the actions it represents.”
Wanneer sy onder meer oor Norman O Brown skryf, wys sy op
die luiheid van moderne intellektuele wat dikwels afwysend staan teenoor idees
sonder om dit volledig te ondersoek. Die versamelbundel sluit af met “notes on
‘Camp’” wat na soveel jare (1964) uitdagend en relevant bly. Om oor kamp te
skryf, is om dit verraai, meen Sontag. Tog gee sy duidelike aanwysings oor hóé
die leser hierdie kultuurfenomeen moet benader. Sy is daartoe aangetrokke; en
sy vind dit ook afstootlik — hierom durf sy daaroor skryf. Indien jy hierdie
stylverskynsel ook te ernstig opneem, kan jy dalk self ’n kamp-essay pleeg!
’n Paar voorbeelde: die Kubaanse sanger, La Lupe; Flash
Gordon-comics; vroueklere uit die twintigerjare; Mae West; Bellini se operas; Swan Lake …
En boeke wat slég en pretensieus geskryf is en sonder
fantasie, kan ook as kamp beskryf word! Tyd verander natuurlik voortdurend aan
die definisie van hierdie stylfiguur en lesers sal waarskynlik ’n relevante lys
kan opstel vir nou.
Kyk maar net hóé ons die Briels en Chris Blignaut nou kan
waardeer, terwyl hulle in hul tyd onluisterbaar erg was. Dieselfde geld Mario
Lanza.
Juis omdat daar afstand is, skryf Sontag, kan ons nou na
hierdie mislukkings kyk of luister sonder om kwaad te word. Trouens, daar tree
ook simpatie in.
Dit is met hierdie oog dat ’n mens ou Afrikaanse
rolprente geniet en huil van die lag wanneer jy na Danie Bosman kyk. Gereeld luister ek na Min Shaw se “Boereseun”.
Wat ’n kragtoer! Hoe ongelooflik kamp! Veral waar Gert Potgieter brullend
intree.
Een somersdag het ek en ’n kollega in die Engelse
Departement voor in die beroemde Beattie-gebou “daar doer in die Bosveld”
gesing … Nou dís die finale definisie van kamp.
Volgens Sontag is die belangrikste kamp-kwaliteit: dis
goed, want dit is aaklig-sleg.
Bibliografie
Sontag, Susan: Against interpretation. Farrar, Straus
& Giroux, New York. 1979. (Elfde druk)
3.
Susan Sontag
Elizabeth Hardwick beklemtoon in haar inleiding tot A Susan Sontag Reader hoe moeilik dit is
vir die moderne intellektueel om binne die New York-arena ’n impak te hê waar
mense ingelig is en waarskynlik van alles weet. Meer as vier dekades lank skryf
Sontag binne hierdie kritiese dampkring en Hardwick se inleiding beklemtoon dat
die naam Sontag kwaliteit resoneer.
Haar estetiese en morele sensibiliteite, soos Hardwick
dit tipeer, registreer ’n tydsgees, ’n mode, ’n “fad”, ’n denkwyse. Walter
Benjamin, Artaud, Roland Barthes, Lévi-Strauss, Canetti, Simone Weil maak deel
uit van haar “dink-histologie”. Godard, Bresson, Bergman en Syberberg het sy
vir die publiek ontsluit in haar helder-geskrewe essays, wat gedra word deur ’n
intellektuele onderbou. Sy is nooit dogmaties nie, meen Hardwick, eerder
spekulatief.
Die herlees van “notes on Camp” (wat begelei word deur
Oscar Wilde-epigramme) is na veertig jaar steeds ’n kragtoer. Waarskynlik omdat
sy wegskryf van haarself en haar eie biografiese gegewe. Indien siekte ’n
impuls vir ’n boek word (soos Illness as
metaphor), word dit verobjektiveer en vermetaforiseer.
Sadomasochisme definieer sy soos volg: “The color is
black, the material is leather, the seduction is beauty, the justification is
honesty, the aim is ecstasy, the fantasy is death” (p xii).
Waarskynlik is Susan Sontag se On Photography een van die grootste bydraes oor die betekenis wat
in foto’s opgesluit is. Sy betrek Helmut Gernsheim se uitspraak dat ’n foto ’n
internasionale taal is wat deur almal begryp word. Ten spyte van politieke of
kulturele verskille kan ’n foto menslikheid, en veral ónmenslikheid,
registreer. Ons bewaar ook foto’s — in navolging van niemand anders nie as
Poirot se siening in ’n Agatha Christie-roman! — omdat ons ydel is, liefhet, of
iemand háát. ’n Foto kan die begeerte tot wraak wakker hou.
Vir Sontag is daar ’n grammatika in foto’s opgesluit
benewens die morele dimensies wat dit mag aktiveer. Dit is inderdaad ’n oomblik
wat vasgevang word, en die kamera is volgens Sontag ’n soort bewussyn in ’n
wêreld van onreg. (Sy verwys ook in haar slothoofstuk na die Soweto-opstande en
Alf Khumalo se reaksie op hierdie geweld.)
’n Foto is ook iets wat kan wegraak of herproduseer kan
word. Dit is veral ’n interpretasie van die wêreld. “There is an aggression
impilicit in every use of the camera” (p 7). En aan die basis hiervan lê ook ’n
voyeuristiese verhouding tot die wêreld.
Terwyl mense sterf, kan dit vasgelê word op ’n onbetrokke
manier: “the image-world that bids to outlast us all”. Nostalgies en elegies —
dit is foto’s in wese. Die kyker het dikwels ook “gesig” vir die fotograaf.
Hierom lyk foto’s anders wanneer ’n fotograaf mense onverwags betrap en hulle
afneem in ’n private ruimte wanneer hulle onbewus is van die kamera se
aanwesigheid.
Walker Evans het hierin uitgemunt en foto’s geneem van
mense op die New York-subway sonder hul medewete of toestemming, met die kamera
geplaas tussen die twee boonste knope van sy jas.
Wanneer Sontag oor Diane Arbus skryf — wat sy as ’n soort
Sylvia Plath van fotografie sien — wys sy in welke mate die fotograaf enersyds
geïdentifiseer het met haar objek en andersyds gedistansieerd gebly het van al
die verskoppelinge wat sy verewig het. Sy kry ook iets anders reg: sy wys nie
op hul ongelukkigheid nie, maar op hul volledige distansie en outonomie asof
hulle beheer het oor lot. Die beroemdste foto is van die Meksikaanse dwergie in
sy hotelkamer …
Sontag meen dat die pyn eerder meer opvallend is in die
normale mense wat sy afneem. Daardie klassieke foto van die bakleiende egpaar
op die parkbankie; die New Orleans-kroegvrou met haar soewenier-hondjie; die
kind in Central Park wat sy speelgoed-handgranaat vasklem …
Arbus se foto’s word gekenmerk deur “unhappy
consciousness”, soos Sontag dit raak tipeer. Haar spesialiteit was “slow-motion
private smashups”. Boonop was Arbus nooit ’n betreder nie. Sy het bevriend
geraak met hierdie mense, hul vertroue gewen en sodoende hierdie foto’s geskep
wat so imposant is, waarin sy as ’t ware vir die kyker ’n morele teater skep.
Geen kyker kan onaangeraak wees deur hierdie foto’s nie. Arbus wou nie bekendes
afneem nie; eerder die onbekende mens wie se lot sy dan opvang. Sy self was nie
in etiese joernalistiek geïnteresseerd nie. Sy wou eerder fokus op die private
as publieke patologie, die geheime eerder as openbare lewe. Sy maak dus van die
gewone en afwykende die objek.
Ook vind daar ’n interessante proses plaas terwyl die
leser Sontag bestudeer. ’n Mens kyk na Arbus deur die oë van Susan Sontag wat
jou ook bewus maak van hoe sý die lewe benader. Sy verraai hier dus haar eie
ideologie, of sy nou skryf oor die brandende kind in Viëtnam of Walt Whitman se
digkuns.
Arbus draai dus haar rug op haar werk as modefotograaf
wanneer sy hierdie foto’s neem wat transgressief en on-mooi is. Dit kan ook
gesien word as ’n opstand teen haar ryk Joodse opvoeding. “Hobbesian man roams
the streets, quite visible, with glitter in his hair” (p 45).
Oor Avedon, een my van my gunstelingfotograwe, skryf sy
ook uiters kompleks. Hy neem nie net foto’s van die mooi mense nie. As ons na
sy foto’s van sy vader kyk, kry ons ’n ander prentjie. Dit is ook relevant om
hierdie studie van Sontag op die ander groot Amerikaanse fotograaf, Annie
Leibovitz, van toepassing te maak in daardie komplekse, provokatiewe analise
van bekendes: Norman Mailer in ’n swemkostuum, Debra Winger wie se hond haar
oor die gesig lek …
Hoekom mag ’n skilder ’n skildery onderteken, maar ’n
fotograaf mag nie? Op al die komplekse vrae antwoord sy genuanseerd. Dit is
alles belangrik in haar analises van Weston, Frederick Sommer, Cartier-Bresson
en ander figure.
Ook die akkurate blik van die kamera behandel sy in haar
insigryke studie wat saam met Barthes se Camera
lucida gelees moet word.
Om iemand af te neem, meen Sontag, is ’n gesublimeerde
moord — ’n sagte moord …
Hieroor skryf sy verder in haar jongste studie oor
oorlog: Regarding the pain of others.
Bibliografie:
Barthes, Roland: Camera
lucida. Hill and Wang, New York. 1981.
Sontag, Susan: A
Susan Sontag Reader. Farrar, Straus & Giroux, New York. 1982.
Sontag, Susan: Illness
as metaphor. Penguin, Londen. 1978.
Sontag, Susan: Regarding
the pain of others. Farrar, Straus & Giroux, New York. 2003.
4.
Susan Sontag
Vir Sontag is die “dood van die skrywer”, soos vir
Foucault en Barthes, ’n belangrike stellinginname. Skrywers soos Genet en
Rimbaud het in ’n stadium hulle tekste verlaat, die belang daarvan ontken en
paradoksaal hiermee juis die belangrikheid daarvan beklemtoon: dat ’n teks moet
bestaan sonder ’n skrywer se aanwesigheid of invloed …
Daar is verskillende aspekte van die kritikus en essayis
Sontag wat die leser nie kan verminder of geringskat nie. Haar werk as essayis
en kolporteur bereik ’n hoogtepunt in Under
the Sign of Saturn (1980), opgedra aan Joseph Brodsky. Ook die latere
bundel, Where the stress falls
(2003), is ’n opwindende en leesbare teks.
Die openingsessay in Under
the Sign of Saturn is ’n analise van die skrywer se stem en wat dit alles
vir die leser behels. Sontag wys ook in “On Paul Goodman” hoe afkerig kritiek
staan van die skrywer wat te veel genres beoefen. Sy bely ook hoe sy hom
bewonder het deur die jare en die impak wat sy lewe en tekste op haar lewe
gehad het. En hoe die mens verskil het van die tekste wat hy gelewer het.
Sontag, die voorstander van vrye spraak, soos die
Amerikaner Dale Peck haar genoem het in Fucking
Martin, is egter baie privaat. Haar lewensmaat, Annie Leibovitz, die
beroemde fotograaf, se verruklike fotoversameling word ook deur Sontag ingelei
en verduidelik. (Die essay is hierin opgeneem.)
Where the stress falls is ’n versameling met
uiteenlopende essays wat die afgelope paar dekades verskyn het; ’n essay van so
ver terug as 1982 word hierin opgeneem.
Dit is altyd gevaarlik om ’n komplekse essaybundel tot
noemers of temas te herlei, maar die volgende kwessies kom telkens aan bod:
skryf, lees en die bemoeienis met die self. Hóé word die self geraak deur die
skryfproses? Dit is nie “jyself” as jy na “jouself” verwys nie, meen Sontag,
want daar vind distansie en objektivering plaas. Sontag gebruik ook ’n motto
van daardie verruklike Amerikaanse digter, Elisabeth Bishop, oor reis, waarin
die paradoks van hierdie proses ontleed word: moes ons nie maar liewers
tuisgebly het nie? Maar waar is dit?
“The amount of history, or horror, a writer is obliged to
endure does not make him or her a great writer. But geography is destiny” (p
93), konkludeer sy oor Danilo Kis. Dis waarskynlik ook haar historiese en
politieke betrokkenheid wat Camille Paglia in Vamps & tramps so laat uitvaar het teen Sontag in een van die
mees vermaaklike essays: “Sontag bloody Sontag”. Hier kritiseer sy Sontag vir
intellektuele betrokkenheid by Sarajevo en die feit dat sy Waiting on Godot daar wou opvoer. Wat! vra Paglia, kon sy nie ’n
drama veel eerder in Haarlem opgevoer het nie?
Paglia en Sontag verskil in hul aanslag, maar die aanslag
van die polemiese Paglia is broodnodig. Haar kritiese essays het onder meer
Sontag en Marjorie Garber gedwing om hul uitgangspunte te nuanseer of selfs te
verander. Soos Barthes, vermy Sontag polemiek, of eerder, konfrontasie. Sontag
“antwoord” altyd jare later op ’n rustige manier in ’n essay wat — sonder om “man
en perd” of “vrou en windbuks” te noem — ’n probleem aanspreek. Tog keer sy
terug na ou kwessies, soos haar herdefiniëring van interpretasie soos verwoord
in “Against interpretation” waarin sy nuanseer dat die analise van lae
letterkunde nie die hoë wil verminder of negeer nie.
Sy skryf gelade, goed afgeronde essays waarvan “DQ” en ’n
“A letter to Borges” my twee gunstelinge in hierdie versameling is.
Eersgenoemde essay behandel die “tragiek van lees” in Don Quijote en Madame Bovary.
“A writer,” skryf Sontag “is first of all a reader — a
reader gone berserk; a rogue reader; an impertinent reader who claims to be
able to do it better” (p 110). “A
letter to Borges” beklemtoon hierdie skrywer se vermoë om sy tyd en kultuur te
oorstyg. Hierdie brief speel ook sterk in op Borges se siening van die groot
biblioteek en sy vertelling oor die boek sonder einde wat die leser later
wanhopig maak.
Maar in hierdie brief neem sy ook standpunt in teen wat
sy die “televisuele werklikheid” noem, waar die leser met die teks in
interaksie tree. As dit gebeur, benodig boeke beskerming.
Sy skryf oor films, dans, foto’s, die verbintenis tussen
reis en skryf en hoe skrywers teer op ervarings in die vreemde. In “Homage to
Halliburton” word die reisgenre geanaliseer en hoe sy as jong kind alreeds
skryf en reis gelyk gestel het. In “Questions of traveler” word die mitologie
van reis ontleed: om alleen te reis versus met ’n groep waarin alles vooraf
bepaal en beheer word. Die misterie, die gevaar, onplesierighede en isolasie wys
sy uit in die besoek aan die “vreemde” wat altyd ’n opposisie tussen bekend en
onbekend, “ons” en “hulle” aktiveer. Ook betrek sy Gulliver’s travels as ’n teks wat hierdie ervaringe in ’n fantasie
verbeeld. (1)
Die skrywer is vir Sontag ook ’n gevoelige leser, maar
veral ’n her-leser, van sy of haar eie werk. Hierom kon sy nooit die aanbod
aanvaar het van ’n goeie vriend om tydens haar siekte as redakteur op te tree
nie. Nee, ’n diktee kon nie, want die skrywer moet terugkeer, uitwis, van voor
begin. Jy moet ook kan sien en hoor wat jy geskryf het.
Oor die funksie van die intellektueel skryf sy helder en
duidelik. Daar is ’n plek vir hierdie spesie van verskillende allures en
aanslae. (Ironies genoeg was sy die enigste Amerikaner wat die Sollers-vraelys
ontvang het oor die posisie van die moderne intellektueel.) Haar essay oor
Brodsky is plek-plek emosioneel, terwyl sy by herhaling terugkeer na Sarajevo
en die funksie van die intellektueel om teen oorlog en ongeregtigheid standpunt
in te neem.
Oor die vertaling van haar werk is sy pynlik bewus van
foute en mistastinge wat deurglip, want jy is uitgelewer aan iemand anders:
hierom neem jy nie net die reis van jou woorde nie, maar ook die dood daarvan
waar.
Daar is talle uitsprake wat as motto’s aangehaal kan
word, so helder en wys is dit. Daar verskyn voldoen verwysings vir die leser
wat ’n essay in sy tydkonteks wil plaas.
5.
Susan Sontag
In Bernardo Bertolucci se The dreamers, wat afspeel tydens die studente-opstande van 1968 in
Parys, lê Susan Sontag se Trip to Hanoi
en Death Kit langs die Amerikaanse
besoeker, Matthew se bed.
Bertolucci maak hiermee ’n vinnige verwysing nie alleen
na die belangrikheid van Sontag se tekste tydens hierdie opstande nie, maar dit
word ook ’n kortpadverwysing na Sontag se uitsprake oor die Viëtnam-oorlog en
die rol wat ’n intellektueel moet vertolk in ’n gemeenskap. Jy behoort tot die
gemeenskap; maar jy staan ook búite die mense en strukture wat jy kritiseer.
Matthew se uitsprake oor die oorlog is een van ’n Amerikaner wat bang is vir
die gevolge van kritiek, terwyl sy Franse vriend glo opstand is die enigste
opsie. Sontag skryf op haar beurt weer insigryk oor Bertolucci in Trip to Hanoi.
In Regarding the
pain of others skryf Sontag opnuut oor die effek wat oorlog op ’n gemeenskap
het. “Project for a trip to China” (opgeneem in I, etcetera) is ’n basisteks vir alle Sontag-tekste oor oorlog. In
hierdie teks maak sy ’n bestekopname oor Sjina en wat met die reisiger in ’n
vreemde land gebeur. Ons het voorstellings oor ’n land en sy kultuur wat ten
tyde van ’n besoek genuanseer of drasties verander kan word. Sjina is meer as
die Groot Muur of Mao Tse Tung.
Vir die kind Sontag was dit al ’n ruimte van fassinasie.
Dit is ook gekoppel aan haar eerste leuen: sy het vir haar klasmaats in haar
eerste skooljaar vertel dat sy in Sjina gebore is. Sy skryf: “When I was ten, I
dug a hole in the back yard. I stopped when it got to be six feet by six feet
by six feet. ‘What are you trying to do?’ said the maid. ‘Dig all the way to
China?’”
Ja, antwoord sy. En dan plaas sy ’n jeugfantasie teenoor
haar werklike ervaring van Sjina en welke impak dit op haar lewe en denke gehad
het. Hierdie teks kan gelees word as ’n bloudruk vir alle reiservaringe: wat ’n
mens dink jy weet van ’n land, wat jy uiteindelik ervaar, en wat jy nooit
werklik sal kan begryp of dekodeer nie.
Hierdie teks bevat pragtige aanhalings, soos: “At the
border between literature and knowledge, the soul’s orchestra breaks into a
loud fugue. The traveler falters, trembles. Stutters” (p 285). Hierdie essay
verwys na Walter Benjamin se sieninge van reis, en Sontag se analise van Sjina
word duidelik beïnvloed deur Roland Barthes se kriptiese skryfstyl en bykans
matematiese analise van ’n kulturele probleem.
In “Trip to Hanoi” word die blik van buite gegee. Sontag
op besoek aan Hanoi (saam met twee ander besoekers, aanvanklik onbekend aan
mekaar), wys op die voorstellings wat die besoeker het van Hanoi en die harde
werklikheid. Dit is soos wanneer ’n mens ’n rolprentheld ontmoet en skielik
ontdek die mens is kleiner as wat jy gedink het. (2) Ook die taal wat ’n mens
in die vreemde omgewing praat, blyk bevraagtekenend of openbarend te wees. Die
volgende kodes is in gesprekke aanwesig: stryd, bomaanvalle, vriend, aggressor,
imperialis, patriot, oorwinning, broeder, vryheid, eenheid, vrede.
Die Viëtnamese (soos die Jode) se geskiedenis is een van
martelaarskap. Groot magte het telkens hierdie land binnegeval. Die Viëtnamese
se vermoë om die geskiedenis so intens te ervaar, met ander woorde om
tegelykertyd in die verlede, hede en toekoms te leef, is waarskynlik een van
hul grootste bronne vir hul krag. Sontag wys op die stereotiepe reaksies wat ’n
mens registreer in Viëtnam, soos byvoorbeeld dat Viëtnamese ons ervaar as
groot, verwys na tekste as “julle Whitman”, “julle Arthur Miller”, en so meer.
Maar dit is wanneer sy onder die stereotipe uitbeweeg en die “psigiese kramp”
van die reis registreer dat die leser die werklike roeringe sien.
Sy reageer ook op die Amerikaanse sosiale gewoonte om
hipergemanierd en oorbeleefd te wees (“We must do lunch”), wat eintlik in wese
’n soort valsheid verraai. Dat ons terselfdertyd iets bedoel, en nie bedoel
nie, wanneer ons kommunikeer. Hierdie soort ironiese spel is egter afwesig by
Viëtnamese.
Hierdie essay is ’n analise van patriotisme. Sontag
posisioneer haarself in hierdie besoek as ’n kritiese waarnemer en sy vra
dringende vrae oor die Amerikaanse siening van “patriotisme”; iets wat
Bertolucci ook in The dreamers
ondersoek wanneer Matthew probeer redes verstrek waarom die Viëtnam-oorlog moes
plaasvind.
Hoekom definieer ons nie patriotisme anders nie? In haar
kritiek op die Amerikaanse buitelandse beleid wys sy by herhaling op dieselfde
foute in die denkwyse van haar landgenote en haar reaksie; in die New York Times op die gebeure van 11
September kritiseer sy die Amerikaners se blindheid: “Laat ons saam treur, maar
moenie dat ons saam onnosel wees nie,” vra sy.
Die leser wat “Trip to Hanoi” lees (geskryf in 1968)
besef dat nie veel verander het nie. Dieselfde vrae wat Sontag hier vra, kan
opnuut gevra word.
Volledige
bibliografie:
Regarding
the Pain of Others (2003)
Where
the stress falls (2003)
In
America: A Novel (2000)
Conversations with
Susan Sontag (1995)
The Volcano Lover:
A Romance (1993)
Alice
in Bed: A Play in Eight Scenes (1993)
The Volcano Lover:
A Romance (1992)
Under
the Sign of Saturn (1991)
The Way
We Live Now (1991)
On
Photography (1990)
Against
Interpretation, and Other Essays (1990)
Illness As
Metaphor; And, Aids and Its Metaphors (1990)
Aids and Its
Metaphors (1989)
Illness
As Metaphor (1988)
Against
Interpretation, and Other Essays (1986)
A Susan
Sontag Reader (1982)
Under
the Sign of Saturn (1980)
Against
Interpretation, And Other Essays (1978)
I, Etcetera
(1978)
Illness
As Metaphor (1978)
On
Photography (1977)
Brother
Carl; A Filmscript (1974)
Duet
for Cannibals; A Screenplay (1970)
Styles
of Radical Will (1969)
Against
Interpretation, and Other Essays (1966)
Voetnote:
1. Ons kuier by die Stellenbosse literator. Haar
skilderbroer se lifelike Paryse skildery van ’n vrou lyk op ’n haar nes jy. Jy
stap deur my woonstel met ’n handdoek om jou kop — jy lyk nes sy.
Jy vertel my ’n verhaal uit jou jeug. Ek is geraak deur
die gewelddagheid van die ervaring. “Vertel my meer van jou jeug?” Ek ontwyk
jou vraag. Die walvisse is reeds weg — dieper die see in en jy vra my op ’n
warm, soel middag by Hermanus om jou trouring in die see te gooi. Jy sien
gelukkig nie die trane wat teen my wange afstroom nie. Ek tel die klein
pynspikkels in jou oë.
Later die aand vertel ek jou dat ek ’n verhaal skryf oor
fiksionalisering.
“Jy verskuil jouself agter metatekste, omdat jy te bang
is om die waarheid van wie jy werklik is, bloot te stel.”
Ek kyk vraend na jou. ’n Metateks? “Dis tog lekkerder om
so ’n teks te fabriseer. Nou bevind jou karakters hul in New York. Dan in Parys
… selfs plaaslik in Pretoria, Stellenbosch of Hermanus gesitueer.”
2. Ons ontmoet mekaar deur ’n gemeenskaplike vriendin.
Nee, wag. Dit was ’n vriend. Ek is verbaas wanneer jy my bel en sê: “Ek het
gisternag van jou gedroom. Dit was ’n afskuwelike, gevaarlike droom … is alles
reg?” Ek vertel jou. Van haar aanklag. Ons skil haar motiewe een vir een af.
Dis nie om dowe neute dat ek aan jou — my kenner van sug-tekste — ’n matrioska
uit Moskou present gee nie. ’n Poppie geskilder as ’n klein ou moedertjie met
vier ander poppies in haar buik.
“Dis joune,” sê ek. Ons probeer die betekenis van verraad
begryp.
“Wanneer verraai ’n mens iemand?” vra jy. “As jy jouself
probeer regverdig in die oë van ander — maar verraad is ook ’n vorm van
skulderkenning. Dat iemand ter sake was. Vir Jean Genet is dit die hoogste vorm
van die liefde …”
Jy lees haar ellelange verslag oor my. Hoe sy as student
my as dosent ervaar het; en hoe dit alles van háár sê.
“Sy probeer haar medepligtigheid ongedaan maak. Sy het in
die moeilikheid (waarskynlik) by haar ouers … haar self geraak. Vergeet haar.
Sy weet nie eens wat sy aan haar self gedoen het nie.”
[Hierdie resensie word met vriendelike vergunning van Litnet
geplaas.]